8月30日，习近平总书记给中央美术学院8位杨家教授写信给，向他们致意真诚的问候，并就作好美育工作、弘扬中华美育精神明确提出殷切期望。中华美育精神在中华历史文明发展中支撑着培育育化中华民族心灵的最重要意义，解读和承传中华美育精神是当前美育工作的核心，阐述分析中华美育精神的历史内涵和当代价值，有助更佳培育有信仰、有情怀、有担任的新时代文艺工作者，在文艺人才的茁壮阶段在他们的心灵深处植根准确的人生观、价值观，并有助用艺术的方式更进一步提高全民素质。为此，本报邀涉及领域专家早已主题展开理解，以期构建对中华美育精神更为了解全面的解读。

——编者中华美育精神，是数千年来中华多民族存活境遇及其联合价值体系长年孕育出的结晶，汇聚着中华民族杰出文化传统的精华，具备绵长久远的生命力，在当前美育工作中具备最重要的承传和弘扬价值。中华美育精神是一个内涵非常丰富和层次多样的概念，必须做到认真细致的辨析。

可以说道，它与中华美学精神之间不存在着紧密联系，联合归属于中华民族的审美与艺术传统，只是在其中分属有所不同的方面或层次：如果说，中华美学精神更加多说明了中华民族审美与艺术传统在理性及学术层面的独有建树，那么，中华美育精神的内涵在于，它更加多指向中华民族审美与艺术传统在育人及应用于层面的独有建树。只不过，彻底说道，中华审美与艺术传统的核心内涵之一就在于人的培育或教导。正是在这个意义上说道，中华美育精神特别是在能反映中华审美与艺术传统的精神特质：中华审美与艺术的终极目标某种程度在于个体的情感陶冶，而在于由此而构建原始人格的教导，而这种原始人格展现出为个体与天地的人与自然。

孔子谈“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，拒绝在育人上要侧重志向于“道”，根据于“德”，差异性于“仁”，游览于“六艺”之中。这里的“六艺”诚然不全是指今日之艺术，但却是可以包括它，并且对今天专门从事艺术美育具备救赎意义。

按照中华美育精神传统，尤其是这里说道的“游于艺”的传统，一个人要确实成人，不仅要在德育、智育和体育等方面成功发展，也要在美育方面成功发展，而且尤其最重要的是，要让德育、智育和体育等所有其他教育方式都竭力融化于美育方式之中，或通过美育方式去构建，也就是要在个体对感性形象的想象和体验中，超过对思想品德、理智和身体等的社会规范的自律占据和权利享用。中华美育精神具备自身的独有特质。这里可以将其同美国人本心理学家亚伯拉罕·马斯洛（AbrahamMaslow1908—1970）明确提出的必须层次论及其美育途径做到详细较为，由此而表明中华美育精神传统区别于西方美育精神传统的一个独有方面。

马斯洛指出，人的必须有五个层次：一是生理需要，保持存活及沿袭种族的必须，如饥渴、饥饿、性欲等，为人的基本的或低于层次的必须；二是安全性必须，生理需要符合后经常出现的一整套新的必须，如安全性、平稳、维护、免遭报复等，也是人类低级必须之一；三是归属于和爱人的必须，个体作为社会的一员而与他人构建互相的感情交流的必须，还包括被人采纳、珍惜、注目、希望及反对等，为人的高级必须之一；四是自尊心必须，个人的自尊心、可调和提供他人的认同的必须，是人类的高级必须之一；五是自我实现必须，是指人对自我已完成的必须，归属于人的最高级必须。马斯洛在此基础上补足特别强调另两种必须的最重要起到：一是理解必须，二是审美必须，但都没列为月层次体系中［［美］马斯洛：《动机与人格（第三版）》，许金声等译，中国人民大学出版社2007年版，第30～34页］。按照这种必须层次论推论，马斯洛的美育精神在于坚信每位人类个体，无论名门贵贱、身世顺逆、经历用字等，都具有这五种基本必须，从而都有可能向下执着至低的人生境界即自我实现。而凡是提供自我实现体验的人，又总是能享用到人生中动人的“高峰体验”。

由此看，马斯洛所心仪的美育目标在于个体在社会中的超越性“自我实现”，也就是最后战胜自我、出人头地、吞并大自然等。这种美育精神当然不有可能代表西方美育精神的全部内涵，但最少早已呈现其中的一种基本精神特质：美育目的执着个体的自我实现目标。比起于马斯洛代表的西方美育精神，中华美育精神则呈现独特的差异性和独特性。

按照现代新的儒学代表人物冯友兰的“人生境界”说道，中国人偏向于把人生境界区分为四个层级。一是大自然境界，个体依从其生理本能及社会习俗行事的状态，其基本特征在于“顺才顺习”，“本我”为中心，归属于最低级层次，大体相等于马斯洛的生理需要层次；二是功利境界，个体出于利己动机为符合自己利益而行事的状态，其焦点在于“所取”而不在于“与”，在利己而不一定利人，大体相等于马斯洛的生理需要及安全性必须两层次人组；三是道德境界，个体出于利他动机为社会利益而行事的状态，是诬蔑社会整体利益做到各种事，轻“与”而偏于“所取”，为“义”而不为“利”，即“行义”，归属于尽伦品行的人生境界，较高尚而原始的人生境界，大体相等于马斯洛的第三、四、五层次即归属于和爱人的必须、自尊心必须及自我实现必须的融合；不过，冯友兰还有最低的第四层次，即天地境界，是指个体出于超自然、超强功利及超强道德动机而为至低的宇宙行事的状态，一种惊人社会整体利益之上的达于全宇宙高度的人生执着，相等于孟子所说的“天民”。天地境界的人既能尽人伦人职，更加能尽天伦天职，才是理想的人格，人生的最低境界。

这层次与马斯洛的第五层次即自我实现必须比起，有可能有所交叉，因为马斯洛在阐述中也受限地看清了个体与超强社会的宇宙之间的融合问题，但归根到底，在整体上阻塞马斯洛的以个体为中心的受限原作，从个体下降到超强个体及超强社会的天地高度。按照冯友兰的规定，大自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应当沦为的人。

前两者是大自然的产物，后两者是精神的建构。大自然境界低于，往上是功利境界，往北上是道德境界，最后是天地境界。活于道德境界的人是贤人，活于天地境界的人是圣人。圣人才是人生的最低境界。

哲学的目的，正是教人以怎样沦为圣人的方法。沦为圣人，就是超过人作为人的最低成就［冯友兰：《新原人》，《三松堂全集》第4卷，河南人民出版社2001年版，第496～500页］。从冯友兰的上述“人生境界”论推论，中国美育精神应该展现出为，仍然是像马斯洛那样对个体的“自我实现”孜孜以求，或是引人注目人类自我在宇宙面前的出人意料性，而不过是在对个体的超越性执着中超过人与天地的融合如一。运用冯友兰的上述“人生境界”说道去解读中华美育精神的独有内涵和特质，可以闻出有中华美育精神的独有境界。

与“人生境界”的四层次论适当，中华美育精神也可以包括下列四种境界。第一，以美兴人，这是让个体通过审美与艺术的媒介、符号形式等病毒感染，从大自然境界的“顺才顺习”中兴腾一起，产生一种向下的力量。孔子主张“诗可以昌，可以观，可以群，可以恨”，正是谈《诗经》具备令人“蓬勃发展”等力量。金圣叹称赞《水浒传》说道：“写出鲁达为人处，一片热血缸内出来，令人读书之深愧虚生世上，未曾为人出力。

孔子云‘诗可以昌’，吾于稗官亦云矣”［金圣叹：《第五才子书施耐庵水浒传》第二回总批，据陈曦钟、侯忠义、鲁玉川辑校《水浒传不会评本》，台湾出版，北京大学出版社1987年版，第81页］。也是把鲁智深形象的病毒感染效果归结“昌”。袁枚谈了这样一个故事：“圣人称之为诗‘可以昌’，以其最易感人也。王孟端友某在都所取妾，而岂其妻。

王寄诗云：‘新的花枝败原有花枝，从此无心念愁。知否秦淮今夜月？有人相对数归期。’其人泣下，即迫妾而归”［袁枚：《随园诗话》卷12，王英志校点，凤凰出版社2000年版，第298页］。这里表明了以“诗兴”顺利地劝告友人及时归家团圆的效果。

第二，以美化人，这是让个体通过审美与艺术的形象体验，从功利境界的实际利益羁绊中众生出来，憧憬无功利的想象力的权利游戏境界。《毛诗序》明确提出：“风，风也，教教也；风以动之，教教以化之。”这是说道诗乐舞融合的艺术当如自然界的风一样，对人起着教化或教化起到。

孔颖达《毛诗正义》说道：“微动若风，言出而过改为，言风行而草偃，故曰风”。《毛诗序》又说道：“是以一国之事系一人之本谓之风。”回应，《毛诗正义》注释说道：“诗人录一国之意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。但所言者，平是诸侯之政，行风化于一国。

”这就明确要求诗人创作的诗应在社会生活中起着教化起到。这种“风化”境界就相等于管仲所谓“春风风人，夏雨雨人”之类令人温煦和感觉的状况（刘向《说道苑·贵德》：“管仲上车曰：‘嗟兹乎，我穷必矣！吾无法以春风风人，吾无法以夏雨雨人，吾穷必矣’”）。

第三，以美立人，这是让个体通过审美与艺术意蕴的领悟，从一般道德境界的束缚中俗世出来，力求在超强道德境界中返身看来世界和自我，成就确实的原始人。范仲淹的《岳阳楼记》把文人自我划入更为辽阔的“天下”去检视，竖立起新的人生成人姿态：“不以物喜，不以己恨；居于庙堂之低则恨其民；处江湖之近则忧其君。是入亦恨，弃亦恨。

”最后总结出有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的千古名言。第四，以美和天，这是让个体从审美与艺术的感发中最后超过与天和地人与自然共处的境界。

这是拒绝达成协议天、地、神、人之间的人与自然，而非马斯洛那种个体从人群、从大自然、从宇宙中脱颖而出的状况。《尚书·尧典》记述：“帝曰：‘夔，命汝典乐，教胄子。平而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。

’夔曰：‘於，予击石拊石，百兽率舞。’”尧主张运用音乐、诗歌、舞蹈等综合的仪式手段去感发族人，塑造成人与自然人格，最后超过“神人以和”的境界，也就是构建人与天地之间互相人与自然的状况。上面的四种美育境界诚然可以有由较低向低之层级差异，也还有程度、品质等分别，但在实际的美育活动中，其中每种境界对个体来说也都有其必要性、重要性及独立国家价值，联合服务于原始人格的分解。这里主要还是从现代新的儒家视角来详细实地考察中华美育精神的。

实质上，中华美育精神的境界及途径应该多种多样，无法保安部几乎。更进一步细分，在儒家美育境界及其反映的“依仁游艺”“从游涵诗”等执着之外，还有道家美育境界，展现出“逍遥游”“乘物以游心”的主张；同时还有禅宗美育境界，表明“直指人心，见性成佛”的特质。此外，还可以细分出有文人美育、民间美育等有所不同途径。

而就美育的社会资源来说，还可以闻出有艺术美育、社会美育、大自然美育、科技美育和城市文化美育等多种不同的形态。中华美育精神，作为中华杰出文化传统的一个方面，对当前贯彻落实立德树人根本任务，前进美育工作，塑造成广大青少年乃至成人的幸福心灵，具备最重要的启迪价值。首先，中华美育精神拒绝构建中华多民族文化价值体系的互相并存和互相分享，从而它本身就是多民族团结共生的精神象征物；其次，它侧重审美与艺术对个体的兴发打动和教化起到，反映“诗教”或“风教教”在中华民族审美与艺术传统中的特殊作用；再度，它引人注目审美与艺术在个体的成人过程中的关键的涵濡或滋润起到，指出不是能力展出而是人格修养才是美育过程的核心；最后，它特别强调自身的最低境界并非培育敢于战胜他人和宇宙的自我式人格，而是修养顺乎天地并与之人与自然共处的共计在或共生式人格，而这是与中华文化对“和”“中和”“同和”的推崇传统相符的，也是与塑造成幸福心灵的目标相符的。

今天重温中华美育精神传统，有助回应美育问题上的理论恐慌或操作者迷误，让美育重返于准确的轨道。

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